Аид +(«богатый»)+ - в древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых, старший сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона и Деметры. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой.
По версии, когда он родился, отец сбросил его в Тартар.
После раздела мира между тремя братьями (Зевс и Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли.

Анубис (Инпу) — проводник души сквозь темноту в древнеегипетской мифологии. При жизни он призван вести души сквозь тьму невежества, а после смерти был проводником души в Дуат небесный. Звезда Инпу также как и Звезда Исиды — Сириус, путеводная звезда. Земное отображение Сириуса — город Кхем (по-гречески Летополь). Этот город расположен строго на север относительно пирамиды Хуфу. Изображался в виде шакала или человека с головой шакала. Помогал Исиде собирать части тела Осириса, после того, как Сетх разбросал их по всему Египту.
В ранний период развития египетской религии это — шакалообразное божество, пожирающее умерших. Позже Анубис сохранил лишь отдельные черты, выдававшие его животное происхождение. Будучи богом некрополя Сиута (Ликополя), Анубис занимал подчинённое положение по отношению к главному богу этого города Упуаута («Открыватель путей») — солнечному божеству, имевшему облик волка. Подобно Тоту, Анубис был проводником умерших по Аменти («Потаенное место», «Запад») — так называлась область загробного мира, пройдя через которую душа попадала в палату Осириса, и там сорок два божественных судьи решали, послать ли её на «Поля Иалу» (буквально «Поля Тростника» — изобильная страна блаженных) или же предать мучительной и окончательной смерти

Баластыр (буквально, «наделённый сильной властью»), в осетинской мифологии владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. По распоряжению Барастыра Аминон открывает ворота в страну мёртвых, а Барастыр отправляет людей в рай (Дзанат) или ад (Зындон), в соответствии с их земными деяниями.
В известных случаях мертвец получает от Барастыра разрешение на побывку домой, но должен спешить вернуться в загробный мир до заката солнца, ибо после этого затворяются ворота царства мертвых и до утренней зари никто не может быть впущен. Поэтому осетины хоронят мертвых до заката солнца, дабы покойнику не пришлось бродить у запертых ворот загробного царства вплоть до зари.
В нартском эпосе Барастыр отпускает на побывку домой Безымянного сына Урызмага на коне отца — Аслане, подковы которого приделаны задом наперёд, чтобы другие мертвецы не пошли за ним; но он должен вернуться в страну мёртвых до заката солнца, чтобы не остаться перед закрытыми воротами.

Желя — богиня печали, плача. Упоминается в «Слове о полку Игореве».
Чешский хронист середины XIV в. Неплах упоминает славянскую богиню Zela, которую следует соспоставить с Желей «Слова о полку Игореве». Желя, жаление - скорбь по умершим (отсюда «жальник» - могила) и даже целый комплекс погребальных обрядов. Церковь, отстаивая веру в загробный мир, стремилась провести мысль о том, что земная смерть не является полным исчезновением человеческой личности, а есть лишь неизбежный этап при переходе к жизни вечной. Поэтому на Руси появились специальные поучения, ограничивающие неумеренные проявления печали. К ним относится «Слово святого Дионисия о жалеющих». «Есть ли отшедшим отселе душам,- вопрошает автор,- тамо кая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». Здесь имеются в виду языческие «соумирания», которые с принятием христианства резко сократились и в археологическом материале почти не прослеживаются, но принимали форму добровольных самоубийств. (Традиция, восходящая к ведической.) Если Гельмгольд говорит о славянских божествах «горести и радости», то в этом смысле Желя могла получить какое-то олицетворение как второстепенное божество. Имя её встречается у многих славянских народов, и поэтому существование богини смертной печали можно возводить к значительной древности.

Идзанами (яп.)— в синтоизме богиня творения и смерти, рождённая вслед за первым поколением небесных богов, супруга бога Идзанаги. До ухода в царство мёртвых богиня носила титул Идзанами-но микото (букв. «высокое божество»), после этого события и расторжения брака с Идзанаги — Идзанами-но ками («богиня», «дух»).

Исдес — один из покровителей загробного мира (Дуат, Западной пустыни) в египетской мифологии, близкий в этом плане к Анубису. Исдес изображался в виде крупного чёрного пса, подобно тому, как Анубис изображался в виде шакала.

Кали (санскр. «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.

Клиодна — кельтская богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк. Ее вассалами были королевы фей Северного и Южного Мунстера Ивинн и Эйне. Обладает способностью превращаться в морскую волну и птицу. Существует поверье, что каждая девятая волна, разбивающаяся о берег, символизирует Клиодну. С помощью своей волшебной чаши может превращать воду в вино. Звуки ее арфы могут остановить любой конфликт. Владеет тремя птицами, способными исцелять больных людей своим пением. Возлюбленная Киабана, юношу с красивыми локонами. Однажды Киабан ушел охотиться, а за время его отсутствия бог моря Мананнан сын Лера усыпил Клиодну и вернул ее назад на остров Блаженных.

Миктлантекутли, Миктлантекухтли (исп. Mictlantecuhtli) — «Владыка Миктлана». В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира Миктлан. Изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, поглощающего души умерших. Его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова; его голова украшена перьями совы, он носит ожерелье из человеческих глаз. Его жена – богиня Миктлансиуатль, вместе с которой они обитают в самой нижней, девятой преисподней Миктлана в доме без окон. Его жилище иногда называли Тлальшикко (Пуп земли); считалось, что оно находится далеко на севере. Повелителям Миктлана прислуживали демоны-цицимиме. По одному из мифов, супруги были сотворены богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль, чтобы править преисподней.
Среди нескольких ацтекских божеств смерти и загробного мира Миктлантекутли был наиболее почитаемым. В его царство попадали люди, умершие обычной смертью, то есть, не на войне, не во время жертвоприношения и не от родов. Поклонение ему включало ритуальный каннибализм. Миктлантекутли считался владыкой Севера и покровителем людей, рождённых в 6 день недели, посвящённый Itzcuintli (собаке); собака являлась проводником душ умерших в Миктлане. Вместе с солнечным богом Тонатиу он покровительствовал 10 неделе года, символизируя дихотимию света и тьмы.
Нефтида (греч.), Небетхет (др.-егип. "владычица дома") — в египетской мифологии младшая из детей Геба и Нут.
Изображалась в образе женщины с иероглифом своего имени на голове (дом со строительной корзиной наверху). Считалась женой Сета, но, судя по текстам, очень мало с ним связана. Её сущность в египетской религиозной литературе почти не раскрыта. Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса и во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой оплакивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет его мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам.
Согласно «Текстам пирамид», Нефтида плавает в ночной барке (Исида — в дневной). Нефтида, Исида и Селкет отождествлялись с соколицами, поэтому их часто изображают на саркофагах в виде крылатых женщин, как защитниц умерших.

Осирис (греч. — грецизированная форма египетского имени Усир) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии. Иногда Осирис изображался с головою быка.
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Изиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба.

Пана
В эскимосской мифологии Пана — божество, заботящееся о душах в Адливуне до их перерождения.
На Инуктитуте Пана значит «снежный нож».
На тагальском языке Пана означает как лук, так и стрелы.

Персефона
Культ богини преисподней существовал в Пилосе ещё в микенскую эпоху. Невозможность объяснить имя Персефоны, исходя из греческого языка, заставляет предполагать, что Персефона является древней местной богиней, культ которой был распространён до вторжения греков на Балканский полуостров. У завоевателей греков культ Персефоны сливается с культом богини-девы Коры. Кора почиталась как богиня плодородия и, возможно, первоначально отождествлялась с богиней-матерью Деметрой. Дальнейшее развитие греческой религии превращает Персефону-Кору в дочь Деметры, но общность культа этих богинь сохраняется на протяжении всей греческой истории. Миф о похищении Аидом в поэмах Гомера не упоминается, что может объясняться его мистериальным характером.
Супруга Аида (Плутона), который похитил её и унёс в своё царство (по Гигину, она похищена Плутоном с помощью Зевса. Существовало несколько локализаций места похищения. По наиболее популярной, похищение произошло на лугу близ Энны, У озера Перг рядом с Генной/Энной в Сицилии. В Сиракузах ей посвящен источник Киана, в месте, где разверзлась земля. По другим версиям, либо Плутон спустился под землю в местечке Эринеон близ Элевсина, либо у реки Химарр в Арголиде, либо на краю гипподрома в Олимпии.
Деметра искала дочь по всей земле, предаваясь безутешной скорби, и в это время земля была бесплодна, ничто не всходило на засеянных полях. Узнав о похищении, Деметра обратилась за помощью к Зевсу с требованием вернуть Персефону. Аид отпустил Персефону, но перед освобождением дал ей семь зерен (либо три зерна, о чем сообщил Гермес) граната, своего атрибутивного плода. Эти гранаты возникли из капель крови старшего Диониса. Персефона, всё это время отказывавшаяся от пищи, проглотила зёрна — и тем самым оказалась обречена на возвращение в царство Аида. Свидетелем против Персефоны выступил Аскалаф.
Чтобы успокоить Деметру, Зевс решил, что (согласно гомеровскому гимну и Псевдо-Аполлодору) Персефона будет проводить две трети года на Олимпе, треть — в Аиде, либо (согласно Овидию и Сервию) полгода (весну и лето) на Олимпе, другие полгода (осень и зиму) же — в Аиде.
По некоторым поэтам, во время свадьбы Плутона и Персефоны Зевс отдал невесте как свадебный дар остров Сицилию, либо Фивы, либо Кизик.
Персефона - владычица подземного царства. Обитает на краю света. Согласно орфикам, родила от Плутона Евменид. От Зевса (явившегося к ней в виде змея) она родила Сабасия.
Похищению Персефоны была посвящена одна из орфических поэм. Общепризнанно с древности, что миф о Персефоне символизирует смену времён года.

Пинга
В эскимосской мифологии Пинга («та, кто наверху в высоте») — божество охоты, плодородия и медицины. Она также проводник новоумерших душ в Адливун.

Танатос +(Танат, Фанат)+ (др.-греч. «смерть») — в греческой мифологии  олицетворение смерти, сын Никты, брат-близнец бога сна Гипноса. Живет на краю света. Упоминается в «Илиаде» (XVI 454).
Танатос обладает железным сердцем и ненавистен богам. Он — единственный из богов, не любящий даров. Культ Танатоса существовал в Спарте.
Танатос чаще всего изображался крылатым юношей с погашенным факелом в руке. Изображен на ларце Кипсела как черный мальчик рядом с белым мальчиком Гипносом. Ему посвящен LXXXVII орфический гимн. Действующее лицо трагедии Еврипида «Алкестида» (в переводе Анненского «Демон Смерти»).

Харон (греч. — «яркий») в греческой мифологии— перевозчик душ умерших через реку Стикс (по другой версии — через Ахерон) в Аид (подземное царство мертвых). Сын Эреба и Никты.
Изображался мрачным старцем в рубище. Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле. Только золотая ветвь, сорванная в роще Персефоны, открывает живому человеку путь в царство смерти. Ни при каких условиях обратно не перевозит.

Шуйттан (от араб. - Шайтан) — бог зла и мрака в чувашской мифологии. Пребывает в бездне и хаосе. От Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злой дух смерти;
Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека;
Вопкан — дух, насылающий эпидемии.

Эреешкигаль — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства (страны Кур). Эре́шкигаль - старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия и супруга Нергала - бога подземного царства и палящего солнца. Под властью Эрешкигаль- семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. На входящего в подземный мир Эре́шкигаль направляет "взгляд смерти".

Эрлик — владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.
Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древне-уйгурскому представлению об Эрлик-кагане — владыке буддийского ада.
Эрлик вместе с Кудаем участвовал в творении земли. Он опустился под воду и достал оттуда первоначальный ил, из которого Кудаем была сотворена земля. Однако он утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на ровную поверхность, созданную Ульгенем. В результате на земле появились неровности — горы, сопки и болота. По мнению Ульгеня этим он испортил идеально гладкую поверхность земли.
Эрлик выпросил на время у Кудая луну и солнце и не хотел возвращать, тогда Кудай, схватив луну и солнце, быстро поднялся на землю и прибил их к синему небу.
Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, созданного Ульгенем, проник к нему и вдохнул в него душу. При этом он испортил созданного Кудаем человека, отчего человек оброс шерстью, и Кудаю пришлось чистить и даже брить человека.
За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Он послал своего богатыря Мангдышире, который боролся с Эрликом и победил его. После сражения с Мангдышире, Эрлик стал просить хоть немного земли у Ульгеня, но тот отказал. Наконец, Эрлик попросил дать ему только столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Ульгень (Кудай) согласился. Эрлик воткнул свой посох в землю и оттуда выползли всякие гады, враждебные человеку, и заразные болезни. Тогда Ульгень сверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые, стали тьеткерами, духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными слугами Эрлика были кёрмёсы, души умерших людей и шаманов.
Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Создал богатырей Керей-кана и Караша. Подстрекал первых людей к нарушению запрета Ульгеня (Кудая) есть плоды с дерева.
Эрлик постоянно состязался с Ульгенем. Самое известное состязание — из чьей чашки вырастет цветок, тот и станет творцом. Цветок вырос из чашки Эрлика, но Ульгень похитил цветок, подменив чашки.
По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.
Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.
Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).
Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай(Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.
Яма или Йама (санскр.— «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.
По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип в последствии отражён в индийских правовых кодексах.
Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвята (или Вивасванта — Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной +(к ней имеет отношение наша Сатори)+.